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真诚居士的博客

如来清凉月,常游毕竟空。众生心垢净,菩提影现中。

 
 
 

日志

 
 

《入行论讲记》(三十八)  

2017-12-29 09:50:59|  分类: 藏传佛教 |  标签: |举报 |字号 订阅

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《入行记》(三十八)

达真堪布

 

摘要:

2、护心的方便法即护持正知正念:

(4)护持正知的方法:

[18] 圆满学处:精勤修学佛陀教言;应修学世出世间一切 

    学处,并发愿所学能成为利益众生的方便。

今天接着讲《入菩萨行论》。

癸四(成圆满学处之支分)分五:一、精勤修学学处:二、修学多种知识:三、刻意修学利他:四、依止善友善知识方式:五、为了知学处而参阅经典等。

子一、精勤修学学处:

为自或为他,何时修何行,

佛说诸学处,皆当勤修习。

我们无论是为了自己,还是为了众生,不管在何时何地,一切所作所为必须要按照佛陀所说的学处精进学修,都应该不离佛的教言,不违背佛所讲的这些学处。为什么呢?因为佛所讲的学处和教言是解脱成佛的唯一方法。我们无论是自己解脱、成佛,还是帮助众生解脱、成佛,都要按照佛的教言去做,不能违背佛所说的这些学处。

我们为什么皈依佛,而不皈依世间的天神呢?因为虽然这些神仙有神通、神变,但是也解决不了烦恼,摆脱不了痛苦,更无法让自己的福德和智慧达到圆满,无法成就佛果。所以我们唯一皈依佛,而不能皈依其他的神仙、邪魔外道。

我们要想解脱、成佛,首先要明白什么叫解脱、成佛。也许很多人觉得解脱、成佛只是宗教的一种说法,是佛法里讲的一种术语而已,和自己的生活与人生没有什么关系。其实,佛法讲的就是我们的生活,就是我们的人生。

什么叫解脱?就是永远地解脱烦恼和痛苦,而不是暂时没有烦恼和痛苦,这样的境界和果位叫解脱。我们上学读书,成家立业,辛苦工作等,都是为了摆脱烦恼和痛苦。但是,我们现在所想和所做的都是背道而驰的,不但摆脱不了烦恼和痛苦,反而又增加了烦恼和痛苦。很多人都想自己办企业或者有自己的事业。其实,人有这样的追求和梦想是对的,但若是缺乏智慧,当你真正有了自己的事业时,你内心的烦恼和痛苦会更大。那么,我们是不是不能成家立业了?是不是不能上学和工作了?不是,而是说我们必须要具有智慧,这样无论是上学,还是工作,都是快乐的。成家立业也是一样,你可以成家,可以有自己的事业。若是你具有智慧,成家也快乐,有自己的事业也快乐,怎么都是快乐的;若是你不懂佛法,没有智慧,你内心的烦恼和痛苦会更大。

我们所做的一切都是为了什么?为了摆脱烦恼和痛苦,而我们的所作所为都是背道而驰,给我们带来的只有烦恼和痛苦。大家看看,自己是不是这样的?所以,我们皈依佛以后,要按佛的教言和要求去做。比如,佛教我们为人处事时不能有自私自利,心量要完全打开,这样去做就没有烦恼和痛苦了。

我们都想解脱,我们所做的一切都是为了解脱。解脱不只是在宗教里讲,也不只是佛教里讲的术语,讲的就是我们的生活。而解脱的方法唯有佛才有,所以我们一定要按佛的要求去做。

佛一共转了三次法轮,讲的都是摆脱烦恼和痛苦的方法。佛就是引导你,开启你的智慧,让你明白真理。我们皈依佛以后,就要按照佛的要求和教言去做,这样我们可以开启智慧。只要有智慧,就没有烦恼和痛苦了。

为什么不能皈依世间的这些神仙等?因为通过神通、神变解决不了烦恼和痛苦。解决烦恼和痛苦的唯一方法就是智慧。“佛”就是智慧。所谓“修行”就是要修智慧,所谓“成佛”就是要成为具有智慧的人。内心的智慧圆满了,这叫成佛。我们的身体状况不用改变,当我们内心的智慧圆满了,我们就成佛了。

人为什么总是烦恼和痛苦呢?就是因为缺乏智慧。若是有智慧,有钱没钱都一样,有家没家都一样,怎样都是开心、快乐的;若是没有佛法和智慧,无论怎样都是痛苦。有钱痛苦,没钱也痛苦;有家也痛苦,没家更痛苦,因为感觉很孤独。人都是这样的。

我们还会为自己的痛苦找很多的理由和原因,其实这些都不是真正的理由和原因,最根本的原因就是我们缺乏智慧。所以,我们一定要具有智慧,所作所为都不应该离开智慧。如果你离开了智慧,给你带来的只有烦恼和痛苦;如果你不离开智慧,给你带来的都是快乐和幸福。

因此,我们不论在何时何地,都不要离开佛的教言,不要离开智慧,包括我们的行住坐卧,以及一切的一切。

我们在安坐、行走、吃饭或喝水、睡觉的时候应该怎样想、怎样做,这些内容在前面已经讲过了。若是我们按照佛的教言去做,就没有离开正知正见,没有离开智慧,这样你的内心就不会有烦恼,一定是快乐的。之所以说我们的所作所为不能离开佛的教言,就是这个原因。一旦你离开了佛的教言,结果就是烦恼和痛苦,这是很确定的。

我们现在始终脱离不了烦恼和痛苦。目前我们所感受和觉察到的还只是一些粗大的痛苦和烦恼,而对那些细微的烦恼和痛苦根本觉察不到!无始劫以来,我们在六道中轮回,已经遭受了无穷无尽的痛苦,现在已经麻木了!就如同烧热地狱的众生,他们在感受痛苦时,被狱卒们拿着炽热的铁锤击打头部而昏迷过去,这对他们来说就是最幸福、最轻松、最快乐的时刻!因为他们平时所遭受的痛苦太严重了,所以当被击昏而感觉不到这些苦时,就是最快乐、最幸福的时刻了。同样,现在我们稍微有一点点福报和快乐的时候,就觉得自己很有福报,觉得自己很快乐,其实这并不是真正的福报和快乐。

你看,现在有些人经常说:“我没有什么事,我很快乐啊!”有些人还洋洋自得地觉得:“我太有福报了!我不用照顾家人,都是家人照顾我;我不用照顾老公,都是老公来照顾我!”因为你把这些当作了“幸福”嘛,所以觉得自己很幸福似的;当家里不缺吃,不缺穿,稍微有一点点受用时,就觉得自己很有福报似的。实际上,这些不是福报,不是真正的快乐!所有的这一切都离不开行苦、苦苦、变苦三大根本苦,这本身就是一种痛苦,但是我们觉察不到,把这些都当成快乐,当成福报了。

我们这些凡夫就是把假当成真,把苦当成乐。其实,世间的福报不是福报。以我们拥有的世间的财富、权力、神通神变等为例,若是有智慧的摄持,这些福报都会变成无漏的福报,这才是真正的福报;若是你没有智慧的摄持,这些福报都是有漏的,都是属于世间的,都是无常的,不离痛苦的本性,所以都不是真正的福报。

众生能认识苦、觉察苦,是很难的。如果你真正能认识到苦、觉察到苦,这叫开悟,这样就能见性。佛第一转法轮的时候,首先讲的就是苦谛,也就是告诉大家要认识苦,要了知苦。既然世间都是痛苦的,怎么还要了知苦啊?虽然世间不离痛苦的本性,但是大家都没有认识到。我们到现在还没有生起出离心,还没有真正下决心解脱,就是因为还没有认识到真正的苦,还没有觉察到真正的苦。若是你真正认识到了苦,觉察到了苦,你一定会求解脱的,一定会有出离心的。

我们学佛修行,认识苦是最基本的,这是刚开始所要修持的。弥勒菩萨讲:“五趣之中无安乐,不净室中无妙香。”“五趣”就是指六道。“不净室”指的是公共厕所。你在公共厕所里,即使找最干净的地方闻一下,也根本闻不到香味。以这个比喻来说明六道里没有一处安乐,包括天界。很多人想知道家人去世后的去处,若有人说:“没有事,挺好的,升天了啊!”就觉得太好了。其实,升天有什么好的?也离不开痛苦的本性。在人世间,很多人都很羡慕和崇拜明星,甚至自己还想当明星。其实,明星也离不开烦恼和痛苦,他们的内心更烦恼,人生更不自由。天界、人间等六道都不离痛苦的本性,一处也没有安乐,大家要明白这个道理。

我们现在要摆脱烦恼、痛苦,了脱生死,了脱轮回,怎么办?这里指的是一般的生死,都是由业力牵引的。生与死都不离轮回,生是一个生命的开始,死也是一个生命的开始,死亡并不是如灯灭,而是要重新投生,所以都是轮回。其实,生死是一体的,生既是一个新生命的开始,也是一个旧生命的结束;死既是旧生命的结束,也是一个新生命的开始。

前几天有人问鸡和蛋的关系:“先有鸡,还是先有蛋?”既不能说先有鸡,也不能说先有蛋。轮回就是如此,无始无终。如同“先有鸡,还是先有蛋”,这是说不清楚的,已经远离了言思,是已经超越的,这叫胜义谛。

一般而言,死是生命的结束,生是生命的开始,这样讲也可以,但这是一个很粗大的现象。若是再进一步细致的讲,生也就是死,死也就是生,二者是一体的。你抉择到最后,就是一刹那当中生灭,所谓有过程的说法根本是不成立的。那么,生死怎么能是一体的呢?那到底是生,还是死呢?是否是矛盾的?在我们的言思里,这似乎是矛盾的;但是在诸法的实相当中,无论是空性,还是缘起,都是不矛盾的。

这些都是超越我们的言思的,所以不要过度地去思维和计较。若是过度分析、计较和分别,就会生起烦恼,生起分别念,毕竟我们的语言和思维的范畴都是有分别的。其实,若是我们再仔细研究和分析的时候,就说不清楚了,这个时候已经超越了,不能再分别。若是你继续去分别、执着,就是错误的。

对有些事,我们可以通过语言和思想进行说明与分析;但是有些事是超越的,是不可思、不可议、不可言、不可喻的。比如,我们通过逻辑推理抉择胜义谛,最后只能抉择到相似的,不是真正的。因为真正的实相已经远离了言思,没法说,没法想。凡是属于言思的范畴,都是世俗谛,不是胜义谛。胜义谛是超越的,是远离言思的。所以我们现在只研究佛理,只明白这些道理还不行,一定要实修实证。

胜义谛是要通过戒律和禅定来证得的。首先要受戒,相续保持清净。此外,还要有禅定,心不散乱。通过定才能产生慧,才能真正领会胜义谛,才能真正证悟胜义谛。这时,如同哑巴吃糖块一样,他知道糖块的味道,但是说不出来。

我们通过修行,通过定学的功德,最后才能产生慧学的功德。现在很多人都觉得自己的心定不下来,没法安住。若是自己守戒守得不好,三门不清净,这个心能定下来,能静下来吗?不可能的。只有相续清净了,你的这个心才能定下来;心定下来了,才能产生智慧。当你真正领悟、证得胜义谛时,就如同哑巴吃糖块,虽然说不清楚,但是自己心里很清楚。现在有的人问:“我是不是已经开悟了?是不是已经见性了?”你若开悟、见性了,还用问吗?这是你自己内心的觉受,像哑巴吃糖块一样,自己最清楚、明了,还用问我吗?你现在还要问,就说明还没有开悟,没有见性,还要继续努力。

很多都是超越的,所以大家不要自作聪明,觉得自己逻辑推理的能力很强,只通过逻辑去做推理,遇到不明白或者想不通的,就开始怀疑。不能这样!佛说,依智不依识,真正想通达无碍,就要靠智慧,不能靠知识。知识是分别的,智慧是无分别的、平等的。靠智慧才能真正通达诸法的实相,否则是不可能的。

六道轮回里只有痛苦,没有安乐。什么是六道轮回?就是由业力的牵引,在六道里不自由地流转,这叫六道轮回,这是痛苦的。

还有一种情况,虽然身处人间或地狱等六道里,但是他没有业力的牵引,他不是不自由的轮转,这是不是六道轮回?不是。他是不是也有痛苦?没有。这就如同《普贤行愿品》里所讲的“犹如莲花不著水,亦如日月不住空”。日月在空中运行,但是它不会住在空中;莲花虽然从水里长出来,但是它不沾泥水。莲花出污泥而不染,这些佛菩萨、大成就者们为什么在六道里呢?所谓“佛法不离世间”,尽管他们都在六道里,但是他们不属于六道轮回,因为没有业力的牵引。他们是怎么来的?是以悲心和愿力而来的。这个悲心是自己发的,这个愿是自己发的,所以他们是自由而来。

大家总说:“我要自由,不自由是苦。”不自由的确是痛苦的,而六道轮回就是不自由的。若是摆脱了轮回,摆脱了烦恼,摆脱了业力,你就自由了。你在六道中轮回,有业力的牵引,有烦恼在控制,还能自由吗?不可能的。烦恼在控制你,当贪心一上来,你就没自由了;当嗔恨心一上来,你就没自由了;当嫉妒心一上来,你就没自由了;当傲慢心一上来,你也没自由了。此外,还要受到业力的牵引:“我要找一个好伴侣;我要找一个好工作;结婚了以后我要幸福;为了幸福要生个孩子……”自己想得都很美,但是结果往往都是相反的,这些都将成为痛苦的因,越来越不自由,越来越不幸福,这就是业力的牵引。

佛菩萨再来时是自由而来的,看看自己的所化众生在哪里,应该靠什么样的父母在人间投生,都是有选择的。他们也有自己的任务,完成任务以后,想走就可以走,来去自由。

而我们这些凡夫,来去是不自由的。以后有机会的话,可以给大家讲讲中阴界的内容。我们投生的时候,都是由业力的牵引,是不自由的。投胎的时候,根本不知道自己投生了,那时显现的只是自己现在所喜欢的景象。若你喜欢花园,在你面前就会显现一座美丽的花园:“我要到那个花园看看。”然后就投胎了。若你喜欢超市,这个时候可能显现的就是一座超市,自己要进去看看,然后就糊里糊涂地投胎了……

若投生为人,长大以后,都想上一个好大学,找一个好工作,但是结果往往相反,考不上大学,找不到工作,都很痛苦。成家立业的时候也是如此:“我要成家!我要找个什么样的人……”心里想得很美,但结果往往又是相反的,根本找不到这样的人,没办法,只能凑合。生孩子的时候也是如此:“我要生一个特别听话、特别聪明的宝贝。”把孩子生下来以后,才发现哪有那么好啊?尤其是现在,尽管只有一个孩子,但是压力和负担都特别大。为什么?这都是业力,逃避不了的。以前每家孩子多,好几个人来讨债,而现在集中在一个人身上来讨债了,“债主”肯定是厉害的,所以你自己心里要有数,生孩子之后肯定要受很多罪,肯定要付出很多。但是也没有事,我们都是大乘行者,勇敢一点儿,这都是该还的债,该了的缘。

六道里只有痛苦,没有安乐,都是不自由的,都是受业力的牵引。我们现在若是要摆脱烦恼、摆脱痛苦,就要按佛的要求去做,自己要具有智慧。所以,不能离开佛的教言,不能违背佛讲的学处。为什么要按照佛的教言?为什么不能违背佛讲的这些学处?这不是在要求或指示你什么,而是因为这是摆脱烦恼和痛苦的唯一方法。真的,如果你按佛的教言去做了,你的内心就有智慧了,无论何时何地,你都不会烦恼,不会痛苦;若是你不按佛的教言去做,你的内心就没有智慧,无论何时何地,做任何事情,都摆脱不了烦恼和痛苦。

子二、修学多种知识:

佛子不需学,毕竟皆无有,

善学若如是,福德焉不至?

“佛子不需学,毕竟皆无有”:作为一个大乘佛子,若是有条件、有能力,要学修世出世间的一切学处,比如大五明、小五明这十明。大五明包括工巧明、医方明、声明、因明、内明;小五明包括修辞学、辞藻学、韵律学、戏剧学、星象学。

大家应该尽心尽力地学修世出世间的一切学处。比如佛法,有些人信佛、学佛很多年了,但是却不通佛理。你要学习四续五论,精通显密经续。显宗是“经”,密宗称“续”。“四续”指事续、行续、瑜伽续、无上瑜伽续;“五论”指戒律、般若、因明、俱舍和中观。我们去年开始讲五部大论,中观的论著中讲了《定解宝灯论》、《中观根本慧论》,其他的还没有讲。戒律也讲了一点,最近在讲《三戒论》。

你精通了显宗、密宗的教理,才有分辨和取舍的能力。自己要能分辨出是小乘里讲的,还是大乘里讲的,是显宗里讲的,还是密宗里讲的。比如,现在受持了别解脱戒,这是小乘里讲的戒律;又受持了菩萨戒,这是大乘显宗里讲的戒律;又受持了密乘戒,这是大乘密宗里讲的戒律。你应该了知如何取舍这些戒律,有些情况下以别解脱戒为主,有些情况下以密乘戒为主,有些情况下要鉴别。如果你什么都不精通,怎么分辨、取舍啊?你们都有一定的文化,有一定的能力,应该多学点儿。

你只有精通显密佛理,才能生起坚定的信心,这是不会动摇、变化的。即使今天释迦牟尼佛亲自降临,说自己以前讲的因果、轮回、空性、缘起等都是假的,你也不会相信。因为这些都是真理,都是事实,都是实相,只能这样讲。即使释迦牟尼佛自己说这些是假的,你也只会想:“佛陀之所以这样说,肯定是有密意的。”你只有精通了显密一切佛理,才会生起真正的坚定不疑的信心。无论社会、人类变成什么样,哪怕是天塌地陷,自己内心的信心也是不会变的,这叫坚定的信心。

大家还应该学修世间的这些学问,但都不能是为了自己学。但你们现在学这些世间的技术,都是为了自己:“我要找一个很好的工作,我要好好享受生活。”大家不能这样想。你可以学这些知识和技术,但是不能为了自己,必须要发菩提心:“我不能成为社会的垃圾,我一定要为社会、为人类做出贡献;我一定要成为一个对社会有用的人;我要拯救社会,我要奉献社会。”若是能这样想,就是有菩提心的摄持。

作为一个大乘修行人、一个佛子,就应该多学,比如世间的各种语言、文字、技术等,但是必须要有菩提心的摄持。为什么要求一个佛子、一个大乘修行人要学这些?这都是为了利益众生、摄受众生而学的。

我们现在无论是学习佛法,还是学习世间的这些学问,都应该好好发心。学的时候好好发心,愿学成之后成为利益众生的工具。你发心用这些学问、知识、技术去利益众生、接引众生,这样你出去学跳舞、打游戏等等,都是可以的。你打游戏不是为了玩,而是为了接引众生。有些众生特别喜欢玩,你为了度化他,也可以先陪他玩一玩,但是不能跟他一起混。比如说家里小孩子特别爱玩,你也可以陪他玩,然后慢慢地引导他,逐渐让他学修佛法,让他明白这些道理,他自己明白了以后,自然就不玩了,自然就不会浪费自己的生命了。

我们利益众生也需要有善巧方便。比如,你们照顾家人,管教孩子时,也应该有各种善巧方便。你不能一味地溺爱、喜欢,还要有善巧方便,让他健康地成长。小孩子不懂事,他自己没有什么主见,都是要靠大人引导的,所以大人应该好好地管教孩子,软的措施和硬的措施都要有。有些父母太溺爱孩子了,碰都不敢碰,打也舍不得,怕他会爆炸了似的,你就这样惯着吧!将来一定会很痛苦的。作为家长,管教孩子也是饶益众生,既然你想让他健康成长,将来成为对社会有益的人,你就要运用智慧,以善巧方便去引导啊!我们寺院培养小喇嘛也是这样的,寺院、道场是佛菩萨的加工场,这里要加工菩萨、佛,所以把这些孩子聚集起来,我们也希望他们将来都成为佛子,都成为弘法利生的人才,所以要有善巧方便。小孩子不懂事,大人不能也跟着他犯错误啊!你们这些家长经常跟着孩子犯错误,孩子不懂事,大人也不懂事,跟孩子学,大人都变成小孩子了,一会儿高兴,一会儿又生气。你自己看看,是不是这样的?应该是小孩子跟大人学,不应该是大人跟小孩子学,你已经颠倒了,知道吗?

无论学什么,都要发愿,这非常重要。以前我到汉地学汉语的时候,我经常发愿。我学汉语的时候已经三十多岁了,之前根本就没有接触过汉人,连一句汉语也不会说,学汉语的过程也是很艰难的,但是我真的发愿了:若学会了汉语,可以用来利益众生,以讲经说法的方式利益众生。真的,愿力不可思议。我是个凡夫,没有什么能力,虽然普通话说的不好,但是我以汉语给大家传讲佛法,也利益了无数众生。虽然我是个凡夫,但是我所讲的是佛法,也是智慧啊!所以大家若是能学,一样能得到利益。佛法的力量是不可思议的,谁能听进去,谁就是受益者。

你们现在不论学什么,也都应该好好发愿,将来都能用上。现在的学生在学校里学了很多的知识和技术,但是大学毕业了,研究生也读完了,连工作都找不到,两三年后,就把在学校里学的东西忘得一干二净,最后成为社会的负担了。为什么会这样呢?就是因为自己没有好好发愿。大家应该发自内心地发心、发愿:“愿我所学的这些东西都能成为利益众生的一种方便。”如果这样做,将来你们所学的这些知识都能用上,而且一定能利益和帮助很多众生。

我们学修佛法也是如此,无论是学五部大论,还是学佛,学知识,都要发愿为了接引众生、度化众生而学,这样将来都能用上。

愿力不可思议,大家不要靠别的,只靠愿力。愿要清净,不能有私心杂念。我当时发愿的时候,也是很害怕的,怕有私心杂念,所以我发愿说:“祈请上师三宝加持于我,相续中不要生起刹那的自私与自利。”我就是怕自己生起自私自利的心,这样愿就不清净了,就有染污了。你们现在有时也发愿,但是里面有染污,有自私自利,所以愿不清净。愿若不清净,就没有力量。有些人发愿完全是模仿,这样更是假的;有些人稍微有一点点信愿,里面也有愿力,但是掺杂了别的东西,不是纯的,也不是真的,就没有力量。所以发愿要发清净的愿,这样才有力量。

我们学世出世间的一切学问和学处时,一定要好好发愿。并不是都必须要学,在有条件、有能力的情况下,尽心尽力地学。弥勒菩萨在《经庄严论》中云:“若未通五明,圣者不成佛,为制服摄他,自知而学之。”若是你不精通五明,不精通这些世出世间的学问,即使是登地的菩萨,也很难成佛。

“善学若如是,福德焉不至?”作为大乘修行人,若要利益众生,就要有各种能力和学问,通过这些来接引众生,利益众生。如果能尽力地学这些世出世间的学问和知识,自然就能成为大福报之人。一个广闻博学的人怎么会没有福报呢?所以,大家要多学世出世间的这些学处。

 

思考题:

1、大五明、小五明指的是什么?

2、大乘、般若乘里讲的善知识的法相是什么?应该怎样依止?

 


——待续——
  
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