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真诚居士的博客

如来清凉月,常游毕竟空。众生心垢净,菩提影现中。

 
 
 

日志

 
 

《入行记》(三十九)  

2017-12-30 16:49:08|  分类: 藏传佛教 |  标签: |举报 |字号 订阅

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《入行记》(三十九)

达真堪布

 

 

摘要:

2、护心的方便法即护持正知正念:

4)护持正知的方法:

[19] 圆满学处:刻意修学利他,包括暂时利他和究竟利他。暂时利他,即以自己现有能力与方便按次第修学利他;究竟利他,即弘扬教法与证法。

今天接着讲《入菩萨行论》。

癸四(成圆满学处之支分)分五:一、精勤修学学处;二、修学多种知识;三、刻意修学利他;四、依止善友善知识方式;五、为了知学处而参阅经典等。

子三、刻意修学利他:

直接或间接,所行唯利他,

为利诸有情,回向大菩提。

我们无论是直接的方式还是间接的方式,唯一要做的事就是利益众生,并且为了有情的利益而将所有善根回向大菩提。

我们已经发菩提心、受菩萨戒了,就要全力以赴地用自己的身体、受用和善根利益众生。

如果有众生需要帮助,若自己有能力,在方便的情况下,要去帮助众生,为众生做事。若是自己没有这个能力,或者没有这个方便的情况下,也不要勉强。所谓“佛度有缘人”,我们都是大乘修行人,应该帮助、利益他人,但是自己要有这个能力和方便,这是很重要的。有的人自认为是大乘修行人,应该帮助他人,然后就不顾自己,也不顾家庭,去做一些事情,最后给自己和家人都带来了烦恼,这是不如法的。在没有能力,也不方便的情况下,若你还勉强去做,会给自己带来烦恼,自己的相续就被染污了,会障碍自己的解脱与成就;而你的家人等身边的这些众生都是与你最有缘分的众生,一般情况下,你应该先照顾和利益他们,然后再去帮助别人,若是给自己的家人带来了烦恼,这也是不如法的,在自己有能力和方便的情况下,一定要去帮助需要帮助的众生,要为他们做事。这是在身体上利益他人。

我们也应该以吃、穿、用等受用利益他人。在自己有能力和方便的情况下,去做布施,去帮助他人。若是自己没有能力,没有这个方便,也不能勉强地做。否则,在表面上看是利益和帮助他人了,但实际上是造业。

佛法主要强调的是智慧,佛法的根本是智慧。大家做任何事情都要有智慧,这样就不会做错事情,不会给自己及家里最有缘分的众生带来烦恼。在这样的情况下,才可以帮助别人,利益众生。

作为一个大乘修行人,第一要把握自己,第二要帮助他人。如果把握不了自己,无法保护自己相续的清净,只是在表面上帮助他人,这是不如法的。我们要在能把握自己的情况下,再去帮助别人。先自度,再度他;先自觉,再觉他。

对善根也应如此,我们要将所有的善根都回向给与我们最有缘的众生以及所有的众生。众生无量无边,你的善根也会变得无量无边。若是将善根回向给这些有缘的众生,对他们也有一定的帮助和利益。

总之,我们要将自己的身体、受用和善根都用来利益众生,帮助别人。要断掉对善根、受用和身体的贪着,这对自己来说也是一种修炼,也可以以这种方式去利益众生。但这些还不是最究竟的,若想究竟地利益众生,就要弘法。

只有弘法,才能利生。佛陀发菩提心后,很急迫地想成佛,这是为了什么?佛陀要做利益众生的事,他求的不是解脱,也不是佛果,但是为什么会心急如焚、不顾一切地要解脱、成佛,甚至仅仅为了四句法语而经历了千辛万苦?因为佛陀发现了一个问题:若是自己不解脱,不成就佛果,无法在究竟上利益和帮助众生。

佛陀为的是众生的利益,他要做的事就是利益众生。他知道仅仅给众生吃的、穿的和用的,或者帮助众生做一些事情,都无法在根本上解决众生的问题。比如,今天有个乞丐,你给他吃的、穿的、用的,解决了他生活上的基本问题,他再也不用为这些发愁了,甚至他需要的一切你都可以给他,这是不是真正地利益他?不是,他还是一样会烦恼和痛苦。他当乞丐的时候,我们觉得他很可怜,但是当他满足了物质需要以后,内心仍然充满了烦恼和痛苦。所以,佛陀知道这不能从根本上解决问题,他成佛以后就转法轮,弘扬正法,告诉众生宇宙人生的真相和真理,这样才能真正利益众生。

众生为什么会烦恼、痛苦呢?就是不明真相,不懂真理,缺乏智慧。所以,要做心灵上的引导,要开启众生内心的智慧,当众生自己明白了道理、拥有了智慧,自然就不会烦恼和痛苦了,这才是从根本上解决问题。

十方三世一切诸佛在成佛以后,要做的第一件事就是转法轮。他们转法轮是为了什么?为了让众生明白诸法的实相真理。两千五百多年前,伟大的佛陀在印度金刚座菩提树下证悟了三世因果、六道轮回、缘起性空等道理,这才是真正的诸法实相和真理。

佛陀讲法有的是在相上讲,讲的是显现;有的是在体上讲,讲的是空性。六道轮回与三世因果的道理是在相上、在显现上讲的,无我与空性的真理是在本体上讲的,这都是诸法的实相和真理。其实,因果和轮回,以及无我和空性,这些道理都是相融的,也可以说是一体的。只有你真正明白了无我、空性的真理,才能对因果、轮回生起真正的信心;如果你真正懂得了因果、轮回的真理,立即就能通达无我和空性的道理。这些道理彼此都是不矛盾的。

一讲无我,一讲空性,就像什么也没有一样,似乎都是不存在似的,其实这个“不存在”不等于任何时候都不存在。在相上,仍然有轮回和因果,轮回事实存在,善恶因果丝毫不虚。这二者是不矛盾的。所以,莲花生大士讲:见解比虚空高,取舍因果应该比面粉还细。你越了解空性,真正证悟大空性的道理时,应该会越深信因果,越详细地取舍因果。

一讲空性,一讲无我,有些人好像觉得什么也没有,什么也不用做了似的,这就是堕落空边了,这叫断灭法。这个“空性”不是大空性,而是单空,单空就是灭法。现在社会上有的人说什么:“我是修大圆满法的,不用受戒,也不用取舍因果。”“我是修禅宗的,不用受戒,也不用取舍因果。”“酒肉穿肠过,佛祖心中留……”这都是找借口,意思是跟济公学,但是济公这样表法也是有其甚深含义的。

佛讲的空性是建立在三世因果、六道轮回的基础上的,它是不离因果的。所谓“万法皆空,因果不空”,从体上讲没有不空的,但是一切法是由因果来摄持的。“万法皆空”是一切空的意思,“因果不空”是一切不空的意思,这是不是矛盾的?不矛盾,前者是在体上讲的,后者是在相上讲的,这二者是一体的。有的教派只讲因果,讲不了空性;有的教派只讲空性,讲不了因果。他们都是脱节的,无法圆融,而佛说胜义谛和世俗谛二谛是双运的、一体的,这也是佛法的特点。这个“一体”不是“一”和“他”之间的“一”,而是远离“一体”与“他体”的一体。我们现在用语言来表达的时候,只能说是一体,其实既不能说一体,也不能说多体,它是不可思议的,是超越的。这都是诸法的实相与真理。

佛到人间转法轮距今已经有两千五百多年了,之间出现过很多学者,但无论是内道的学者还是外道的学者,都无法推翻这个真理。将来也是如此,无论到什么时候,真理都是不可能被推翻的。

世间的一些科学家们所讲的学说就不一样了,今天确定了,明天又被推翻了,因为都站不住脚。就像研究“心”一样,刚开始说心脏是心,后来又说不是,没有心脏的人也可以活,灵魂还可以有,心还可以有,知觉还可以有。后来又说大脑是心,大脑也不是心,没有大脑的人也可以生存,也有知觉。那怎么办?最后找不到心。像这样去找心,根本找不到。心是无处在、无处不在的。刚才我讲的就是,心即是空性,空性即是心,这是无处在又无处不在的。大脑不是心,心脏也不是心,在一个方向上找不到心,在一个固定的位置上找不到心。真心是没有方向,没有固定位置的,它远离了时间和空间,这就是诸法的实相真理。

佛法就是为了让大家明白诸法的实相真理。如果大家明白了诸法的实相真理,不分身份,不分条件,心里自然就没有烦恼了,自然就可以远离痛苦了。

所谓成佛,就是福慧圆满了。一说“福慧圆满”,有的人就认为,是不是我成佛的时候,这些知识、技术不用学就都能懂?是不是我可以发大财,可以成为世界第一富翁?不一定!什么叫福慧圆满呢?所谓的智慧圆满,就是你内心没有烦恼了;所谓的福报圆满,就是具有一切善巧和方便。

有人认为,智慧圆满了,但福报不一定圆满,这个观点是错误的。最终讲的福慧圆满,福报和智慧是一体的。“福”指的是善巧方便,若有善巧方便,就不会有烦恼;若有智慧,才有善巧方便。这二者是相辅相成的,也可以说是一体的。若智慧圆满了,福报一定圆满。但是这个福报是指善巧方便,该有的机缘都会有,该有的方便都会有,这就是福报圆满。

我们讲“福慧圆满”,密宗里讲“方便和智慧圆满”。我们讲“福慧双修”,密宗里讲“方便和智慧双修”,都是一个意思。在此处,福报就是指方便,方便就是指福报。若你的智慧真正圆满了,福德自然圆满,也就成佛了。到那时,才能真正利益众生。

释迦牟尼佛成道以后,没有做别的,就是直接转法轮。十方三世一切诸佛都和释迦牟尼佛一样,他们示现成佛以后,唯一做的就是转法轮。佛说,弘法才能利生。若是你真正想利益众生,就要弘扬正法。

什么叫弘扬正法?你建的寺院规模很大,你塑的佛像是世界第一高,这是不是弘法?不是。法只有两种:教法和证法。教法指经、论、律三藏;证法指戒、定、慧三学。弘法就要弘扬教法和证法。三藏是为了三学。通过传讲三藏的内容,让大家了解诸法的实相真理,但最终是要通过传讲三藏的内容,在众生的相续中能够产生戒定慧三学的功德,这才叫弘法,才能真正利益众生。

所谓的戒,就是净。当明白诸法的真相真理了,众生就不愚痴颠倒了,这样心相续自然就能清净,这是戒学。“我受居士五戒了,我受菩萨戒了,是不是有戒学了?”不一定。你受居士五戒、菩萨戒了,虽然心地还没有彻底清净,还不圆满,但是比以前清净了,烦恼减少了,习气减少了,这就是有戒学的功德了。若相续、心地彻底清净了,戒学的功德就圆满了。

所谓的定,就是在任何对境、任何情况下,心不动、不散乱,有定力,能保持平静。外在的这些显现都会变,但是你的心不变,这叫解脱。心没有随着境动,这叫自在。现在我们的心是随着境动,随着境转的。若遇到了顺境,心里就很高兴、快乐;若遇到了逆境,心里就很烦恼、痛苦,感觉不愉快、很难受、不舒服。心不随境转时,虽然外在的显现、对境会变,但内心仍然能保持平静,这就具足了定学的功德。“我现在打坐可以双盘了,能盘三四个小时,是不是已经有定学的功德了?”不一定。尽管你的身不动,但是心动了,那就没有定学的功德。否则,若是物质不动就叫功德,那么外面的大树、大殿前的柱子等也是不动的,难道它们也有定学的功德了?所谓定学的功德,主要是心不动。尽管你现在做不到完全不动摇,但是能稳重一点,会转念了,虽然还不圆满,但也可以说你有定学的功德了。现在和以前不一样了,以前遇到事情的时候,总是心慌意乱、手忙脚乱;现在遇到事情的时候,能把心稳定下来了,然后再去想办法,能转变一下,这样还是有些定学的功德。

所谓的慧,是智慧,即彻见万法的究竟实相,对此通达无碍。若心里不起烦恼,一点疑惑都没有,这就是智慧。断惑就是断烦恼。

戒定慧三学也都是一体的。若戒学功德圆满了,定学和慧学的功德也会圆满;若定学功德圆满了,戒学和慧学的功德也会圆满;若慧学功德圆满了,定学和戒学的功德也会圆满。刚开始时,三者不一定是一体的,因为你还没有彻底圆满,没有达至究竟,这个时候三学可以分开;当达到最究竟的时候,三学的功德就是一体的了。

弘扬教法就是为了弘扬证法。戒定慧三学的功德不是无缘无故就可以在众生的相续中产生的。以什么方式在众生的相续中产生戒定慧三学的功德呢?就是通过讲经说法,传讲三藏的内容。比如,我们现在正在讲《入行论》,它是大乘一切经典的精华。以讲经说法的方式,在众生的相续中产生戒定慧三学的功德,这叫利益众生。

既然如此,为什么还要建寺院、建道场?这都是弘法的需要,尤其是以前特别需要。现在通过互联网、高科技也可以传讲佛理,传授三藏的内容,不是必须要建个大寺院或者大道场。

现在我们这些学佛人真是太有福报了!但是就怕大家不珍惜。若是自己真正懂得珍惜,足不出户就可以通过互联网亲近善知识、听闻佛法,还可以跟同修道友一起共修,同证菩提,这是大福报啊!以前哪有这样的福报啊?以前若要找一位善知识,想学修这样的法门,多难啊!以前求法难,得法更不容易。现在求法太容易了,得法太容易了,人们反而都不珍惜了。若是真正能珍惜,解脱还能不快吗?成佛还能不快吗?真的。以前求法的过程非常艰难,得法非常不容易,需要去寻找善知识,然后依止,哪有现在这么便捷的交通啊?非常难!正因为求法和得法难,所以一旦求到、得到了,都一定会珍惜的,所以成就的人多。

你们看看历代祖师们的传记,他们是怎么依止上师、依止善知识的?他们求法难,即使找到了一位与自己有缘的具德上师、善知识,也要跟随他十年、二十年才能得到法。以前哪有光盘、手机等这些方便,若是想出一本书,要费多大的力气,简直是太难了!所以都是要亲口传的,但也不可能一下子都传给你,所以求法和得法都难。正因为难,一旦得到法以后,都会非常珍惜,所以成就也比现在容易。

现在求法容易,得法容易,但是都不珍惜!在家时,通过网络不可能精进修行;现在到山上来了,可以天天闻法、修法,做很多的善事,一切的助缘和条件都具备了,但还是懒懒散散,晃晃悠悠,东游游西转转,东瞅瞅西看看。有什么可游的?有什么可看的?就是不懂珍惜!你不懂珍惜,就不可能有成就。

现在虽然是末法时期,但我们传的是正法,而且大家轻而易举就能得到,若能珍惜,成就太容易了。但是都不珍惜,所以成就的人非常少。以前成就的人多,就是因为人们懂得珍惜。为什么以前和现在成就不同,就在于此。若是我们能珍惜,我们解脱成就会比以前那些大德高僧和历代祖师们还快,还容易!

我们建道场或建寺院等,都是弘法的需要。建了道场、寺院以后,就要弘扬教法,通过教法弘扬证法。也就是说,要利用这个场所讲经说法,让大家明白诸法的实相真理,让更多的众生相续中产生戒定慧三学。其实,从最究竟意义上讲,戒定慧三学的功德都是众生本具的,是本来就有的。我们的自性、佛性本来都是圆满的,都是本具的。“在众生的相续中产生这些功德”是什么意思?众生有业障,要消除业障;众生有很多妄想分别,这些都要统统放下。现在我们没有找到真心,我们所认定的这个心叫妄心,是假的。所谓“妄心不死,真心不活。”若是不断掉妄心,真心就显现不出来;妄心断掉了,真心自然就会显现。真心显现了,戒定慧三学的功德也自然就圆满了。

大家要明白,只有弘法,才能利生。所谓弘法,就是弘扬教法和证法。不分身份,无论是国王还是乞丐都一样,若是相续中有佛法,有戒定慧三学的功德,绝对有安乐;若是没有戒定慧三学的功德,相续中就没有佛法,就不会有安乐。哪里有佛法,哪里就有众生的安乐;哪里有教法和证法,哪里就有众生的安乐。

既然大家都已经发菩提心了,没有其他选择,就要饶益众生。只有弘扬佛法,才能真正饶益众生。要做众生的心灵导师,开启众生心底的智慧,众生才会有安乐。

你是不是不愿意感受痛苦?想获得安乐,获得快乐?如果你不愿意遭受痛苦,想获得安乐,获得快乐,学佛是唯一的选择,修行是唯一的选择。若是你不学佛修行,不会有安乐,不会有真正的快乐。若你是一个修学佛法的人,你的选择没有错,学佛没有错,修行没有错。

现在很多人都将佛道和神道混为一谈了。佛道和神道不同,佛道是修智慧,而修神通神变是神道。佛是智慧,是觉悟。你修佛,就要修智慧,修觉悟。如果你的内心没有智慧,没有觉悟,你就没有学佛,你修的就不是佛道。  

学佛就要做具有智慧的人,你的智慧圆满了,就成佛了。在一切对境中,心如如不动,就是具有智慧,就成佛了。成佛以后要转法轮。只有转法轮,才能真正利益众生;只有具有真正讲经说法的能力,才能利益众生。现在社会上有所谓的佛学研究,很多研究佛学的学者们也能讲一些佛理,但是不一定能真正利益众生。转法轮——讲经说法也要靠清净的愿力,只靠知识、学问是不行的。

传授佛法和讲世间其他的学问或知识是完全不同的,不仅讲的时候不一样,听的时候也不能一样。今天,大家到这里听闻佛法,若是心里没有感恩心和恭敬心,就得不到佛法,也许你也能明白很多道理,但这是知识,不是智慧,二者是不一样的。真正的佛法是智慧。得一分佛法,就得一分智慧;得一分智慧,就减少一分烦恼,减轻一分痛苦,这叫得法。如果你仅仅在理上明白了,若对你内心的烦恼和痛苦没有丝毫的对治和改变,这样还是没有得到佛法。

得法哪有这么容易啊?今天你进大殿了,在下面这样听一下,就可以得到佛法了?不可能的!真的,得到佛法是要靠福德和缘分的。若是没有这个福报与缘分,怎么能得到佛法呢?不可能的。也许你能明白和掌握一些知识,但是知识和智慧是不一样的。知识是分别念,对治不了烦恼。现在世间有很多学者,他们的内心也是烦恼的。他们那么广闻博学,为什么还有那么多烦恼呢?因为没有得到佛法,没有转识成智,即知识没有转成智慧。如果你没有恭敬心,佛法也会变成知识。若是佛法变成了知识,那就变味儿了,就不是真正的佛法,看似佛法,实际是假的。佛法和智慧是捆在一起的,也可以说是一体的,这是绝对的。得一分佛法,得一分智慧。若是你没有恭敬心、信心,用心专注地听,也能明白很多道理,也能掌握很多佛法里讲的知识,但是佛法已变成了知识,变味儿了。

佛法里讲的道理和很多哲学家讲的一些道理是相同的,但是二者的不同之处在哪里?哲学家讲的是知识,佛讲的是智慧,这是二者的差别。前者不能对治烦恼,而后者能对治烦恼。若是没有真正得到佛法,内心没有真正产生智慧,即使你明白得再多,也没有用,甚至会成为修行、成就的障碍,这叫增加分别念。

你们当中很多人都有一点儿文化,所以信心既容易生起,也不容易生起。因为你有点儿文化,可能就会思维得多,考虑得多。当然,你可以思维,你也可以以自己的分别心去观察,没有人勉强你,但是就怕你自己烦恼,无法从痛苦中走出来。

若要利益众生,就要转法轮,要讲经说法。转法轮、讲经说法都要靠愿力,这个愿很重要,有利他心、菩提心很重要。我在前面讲过,这个利他心、菩提心还要清净,不能有私心杂念,这样才能真正转法轮,才能讲经说法。否则,讲经说法和讲世间的文化知识就没有什么差别了。所以,发菩提心、发清净的愿是很重要的。

现在,有些人着急转法轮,有些人着急讲经说法,大家不要着急。有的人心里可能会想:“不是说‘只有转法轮、讲经说法,才能真正利益众生’吗?我已经发菩提心了,我要利益众生啊!现在却说‘不要着急’,这是什么意思啊?我现在能不着急吗?”的确如此,既然你已经发菩提心了,就要利益众生,而真正要利益众生,就要转法轮,要讲经说法。但是转法轮、讲经说法要靠清净的愿力,不能有私心杂念。也许你会想“我现在还做不到这一点,怎么办啊?”若是你现在还有种种私心杂念,就不要着急。既然你已经发菩提心了,只要你能精进学修,这就是利益众生。你可能又会问:“这怎么是利益众生呢?你不是说转法轮、讲经说法才能真正利益众生吗?”是。当你真正转法轮、讲经说法的时候,那是直接地利益众生。你现在能够精进学修,这是间接地利益众生啊!只有通过精进地学修,才能解脱、成就;只有解脱、成就了,才有转法轮的能力,才能真正地讲经说法!你现在刻苦、精进地学修,是为了解脱成佛,而解脱成佛又是为了转法轮、讲经说法,所以,这就是利益众生。表面上,你没有利益众生,只是在那儿昼夜不停地学修,像个阿罗汉一样,但实际上和阿罗汉不一样!阿罗汉之所以精进刻苦地学修,是为了自己的解脱,他的发心、出发点是自利;而我们已经发了菩提心,我们精进刻苦地学修则是为了解脱成佛,解脱成佛也是为了将来转法轮、讲经说法度化众生。表面上看起来好像和小乘修行人没有差别,但二者是不同的。尽管都在精进地学修,但是二者的出发点不一样,目的也不一样,前者是为了自己,后者是为了众生。所以,为了将来成佛度化众生而精进学修,也是间接地利益众生。

大家不要着急,不要盲目地去做利益众生的事情,否则最后就是害己害他。你根本影响不了他,他却会影响你,你让自己也陷进去了,将来会一起下地狱,只能是这个结果!

大家都可以利益众生,都可以转法轮,但是首先要把自己修好,要让自己有这个能力。有的人总想:我是不是不能利益众生啊?利益众生有直接利益和间接利益两种,现在你精进刻苦地学修,就是间接地利益众生。

我们所说的话、所做的事都不能离开利益众生的宗旨,一切所行唯一利益他众。那我们现在要怎么做?就是发菩提心。

我们现在虽然还在学修阶段,但最终是为了利益众生、度化众生,这也是间接地利益众生。我们的吃喝拉撒也都可以变成利他的行为,通过什么方式能使其变成利他之事呢?就是发菩提心。我们平时吃喝拉撒都是为了生存、生活,生存、生活都是为了更好地学修佛法,学修佛法是为了解脱成佛,解脱成佛是为了度化众生,最终还是为众生。可见,一切行为都可以变成利他之事。

当你发出菩提心时,有条件可以吃好,吃好是为了更好地修行,修行是为了成就,成就是为了度化众生。你可以穿好,穿好是为了更好地学修,学修是为了成就,成就是为了度化众生。如果没有条件,也不要勉强,差不多就行。在前面我们讲过,身体有时候需要吃好、穿好、休息好,也可以出去散散心,玩一玩,心情是要放松的,刚开始可以通过外在的因素放松内在的心态。这个身体若是能用来精进修行、利益众生的话,可以保护它,可以多给它一些奖励。如果身体好了,心情好了,对自己的学修也有帮助。

你还要随顺身边的众生,照顾身边的家人,不能太自私。你照顾家人等身边的这些众生,让他们高兴,让他们满意,这也是为了能够更好地学修。以前讲过,把自己的家变成寂静处。所谓寂静处,就是指学佛修行的一个殊胜场所或助缘。若是为了遣除学修上的违缘障碍,你可以随顺一下他。比如,如果他爱聊天,你就陪他多聊聊;若是他爱出去散步或者游玩,你可以陪他出去玩一玩。这都是修行,为什么?因为如果你有个好的家庭,有学修的这些助缘,违缘少了,就可以更精进,这样可以更顺利地成就,可以更快地利益众生。

若是能发菩提心,能存利他心,一切所行都可以变成利他之事。发誓为众生解脱成佛,为解脱成佛而精进修行,这两种决心是愿行菩提心。如果这两种心不是虚假的,而是真正在相续中产生了,则一切所行都可以变成利他之事。

所谓学佛,说难也难,说不难也不难。佛法是圆融的,佛法是智慧的。违缘障碍都是自己造成的,烦恼和痛苦也是自己招来的。大家不要往头上扔石头砸自己。小孩子不懂事,玩耍的时候往头上扔石头,结果掉下来砸了自己的头,这个时候才知道疼,知道哭。但是没有用,这都是自找的。我们不能犯孩子犯的错误吧!

现在有的人学佛修行,处处有障碍,处处有违缘,这都是自己缺少智慧的缘故,也可以说是学佛修行不如法造成的。无等塔波仁波切说过:不如法修行,正法也会变成恶趣因。大家不要这样!既然自己有这个缘分学佛,任何时候都应该以智慧摄持,如理如法地修行。好!今天就讲到这里。 

 

思考题:

1、自己的一切所行怎样才能成为直接或间接的利他之事?

 

——待续——

  
达摩四论摸象 第一讲 - 真诚居士 - 真诚居士的博客

 

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