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真诚居士的博客

如来清凉月,常游毕竟空。众生心垢净,菩提影现中。

 
 
 

日志

 
 

《入行论讲记》(三十三)  

2017-07-29 20:03:59|  分类: 藏传佛教 |  标签: |举报 |字号 订阅

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《入行论讲记》(三十三)

 达真堪布

 

 

摘要:

2、护心的方便法即护持正知正念:

4)护持正知的方法:

 ⑨作修心之行:说话的智慧,并具清净观。

    ⑩作修心之行:自己如何修持善行。

今天接着讲《入菩萨行论》。

寅三、善行自己之事:

出言当称意,义明语相关,

悦意离贪嗔,柔和调适中。

在前面讲过,我们要以正知正念守护心。做任何事情的时候,心都要专注,都要如理如法。偈颂讲,我们跟别人交谈的时候,说话要契合对方的心意,要深得对方信任,要真心实意。这样说话,语言就有力量。我经常讲,所谓的加持,就是你是真心实意的,不是虚情假意的。这样说话才有力量,才能说服对方,才能感化他人的内心。有的人说话没有威力,有的人说话没有人听,即使说真话也没有人听,这是为什么呢?主要是自己内心不真,是虚的、假的。我在前面讲过正知正念,内心有正知正念,说话才有力量。

说话要有顺序,意义明确,符合当时的场合,当时的情景;说话要有逻辑,井井有条,令人悦意,令人欢喜;说话也要注意场合,哪个场合该说什么就说什么,内心没有贪嗔,语言上没有粗语。不说不悦耳的话,要说悦耳、悦意的话,要说真心话。我们跟别人交谈的时候,跟别人说话的时候,自己要以真心说话——真心才有力量,而且要说好听的话,说有意义的话。

作为学佛人,不能说恶语、绮语、离间语、妄语,这都是口的四种恶业。妄语,说假话;离间语,挑拨离间;恶语,说他人不爱听的话;绮语,说没有用的话。我们不是要断十恶吗?断十恶就要断这些口恶业。与人交谈的时候,跟别人说话的时候,不要有这些语言,不能造恶业。但是我们现在很多的时候说的都是妄语、绮语,也有恶语、离间语,但主要是绮语和妄语。

还有一种是方便语。什么叫方便语?看似妄语,实际不是妄语,主要看说话人的发心。不是为自己,而是为众生;不是为了暂时的利益,而是为了究竟的利益,这样说的非真实语就是方便语。比如说今天我们为了学佛修行,为了解脱成佛,需要说一些假话、打一些妄语,这是可以的,是允许的。我们不是为了世间的利益,而是为了究竟的利益,也就是解脱成佛。主要看发心、动机,如果我们没有想欺骗对方的心,也没有想伤害对方的心,就不是假话,也不是妄语,这时叫方便语。

恶语也是,为了调伏众生可以说。父母打骂儿女,完全是为了儿女好,但是现在父母也不敢说儿女了。其实儿女是要从小严格管教的。你们看看以前的父母是怎么管教儿女的,你们再看看现在的父母又是怎么管教儿女的。现在的儿女,在家里都不是儿女了,都是皇帝、公主了,其实这样对孩子是没有好处的。父母训斥、骂儿女不叫恶语,因为他们没有恶意,不是为了自己,而是为了儿女,所以不叫恶语。是不是恶语,还是看发心、动机。

待人要真心实意,以这样的心态跟别人说话才有力量。比如说我们现在讲法也是这样的。尽管你能讲会说一些道理,但那是没有用的,你要有发心,而且发心必须要清净,这样才有力量,才可以入人心,才能真正感化人心。所以说话要说真心话,说好听的话,说有意义的话。

另外,说话声音要柔和,多少要适度,话不能太多,也不能太少。话多不如话少,话少不如话好。若是会说好话,会说善巧话,就可以多说,就要多说。若是不会说话,自己内心还不够真诚,不够清净的时候,还是话少好。若是你内心很清净,可以多说一些,这样不但不会伤害对方,而且还能利益对方。

眼见有情时,诚慈而视之,

念我依于彼,乃能成佛道。

我们现在一看到众生,一看到别人的时候,就去观察对方的过患,一下子就发现了对方的一些缺点,你这样观察是错误的。因为一切人、一切事、一切物都具有两面性,有正面也有负面。我们不能看负面,一切要观清净、观圆满。

我们现在一看到对方的过患,心里就生烦恼,这样自己的相续就被染污了,所以不能观察对方的过患。其实也没有过患。刚才讲,什么事情都有正面和负面。负面是什么意思?主要是你心不清净。若是自己内心不清净,特意去观察对方的缺点,去找过患,你就是在佛的身上也能找到过患。以前伟大的佛陀在世的时候,身边的很多众生也是看佛不顺眼,看佛也有很多毛病,很多人生起了邪见,甚至想伤害佛陀。佛的断证功德已经圆满,是不会有过患的。但是众生以自己的业感,也可以说以自己不清净的心去看,在佛的身上也能看到一些不清净。这不是佛的问题,而是个人的问题。所以要看对方的优点,要观察对方的功德。

“眼见有情时,诚慈而视之”:内心丝毫不虚伪,以诚挚、慈爱的表情而目视,就要这样看。这里主要讲的是表情,看到众生,看到他人的时候,要带着笑容,用慈爱的表情看,这是为什么?

“念我依于彼,乃能成佛道”:我要解脱,我要成佛,是要靠这些众生的。若是没有这些众生,我怎么能解脱呢?若是没有这些众生,我怎么成佛呢?若是没有这些众生,我怎么积累善根呢?若是没有这些众生,我怎么积累福德呢?若我自己不去积累善根,不去积累福德,我怎么能解脱,怎么能成佛呢?

比如我们今天要修忍辱,若是没有这些众生,尤其是没有这些怨敌,没有这些恶人,没有伤害我们的这些众生,怎么修忍辱啊?我们要修忍辱,要圆满忍辱波罗蜜,就要靠这些众生,尤其是靠这些恶人、怨敌来圆满的。我们修布施也是如此,若是没有这些众生,我们怎么做布施呢?我们不做布施,怎么能圆满布施波罗蜜呢?我们要解脱,要成佛,要靠这些众生。

也可以这样理解,这些众生是我们宿世的父母,也是未来的佛,都有佛性。我们都是信佛的人,信佛就要相信轮回。佛讲,无始劫以来我们在六道中轮回,每个众生都不止一次地、无数次地做过我们的父母,他们对我们有养育之恩。这样一想,除了感恩,还是感恩,不会有别的。我们都是信佛的,每一个众生都有佛性,每一个众生都有如来藏,如来藏是真佛,我们要恭敬。在印度金刚座下示现成佛的释迦牟尼佛是不是真佛?也可以说不是。那什么是真佛呢?如来藏才是真佛。释迦牟尼佛也有如来藏,站在这个角度去讲,释迦牟尼佛也是真佛。但是在示现上,从化身佛的角度去思维,释迦牟尼佛也不是真佛。这是佛亲自讲的,色身佛不是真佛,法身佛才是真佛。法身佛指什么?法身佛是指我们的自性。自性才是真佛。最后我们要成佛,就要成真佛。我们回归自性了,就成真佛了。每一个众生都有佛性,都有如来藏。这样一想,除了恭敬,还是恭敬,不会有烦恼、分别等。

我们现在已经下决心、做决定了,要向佛学习,要成佛。我们看到这些众生的时候,心里想到的应该是父母,这样我们就有轮回正见了。有轮回正见、因果正见,才是真正信佛的人。不相信六道轮回、三世因果的人,就不是信佛的人。

佛所讲的缘起性空的道理,也是建立在轮回和因果的基础上的。所谓“万法皆空,因果不空”,缘起性空这个真理不离因果,不离轮回。佛真正的特点、不同之处主要是能讲三世因果,能讲六道轮回。这也是佛所讲的时间和空间。

科学家、哲学家们所讲的时间和空间,与佛讲的时间和空间,二者是不一样的。科学家所讲的时间和空间是有限的,而佛讲的时间和空间是无限的。佛讲的空间是无边无际的,佛讲的时间是无始无终的。这里面讲的也是因果的奥秘,佛讲因果轮回的时候,是站在这个角度讲的;佛讲缘起性空这些道理也是这样讲的。其实佛讲的因果轮回和佛讲的缘起性空是一个道理,因果轮回是在相上讲的,缘起性空是在体上讲的,就这个差别,其实是一个道理。

所以,信佛就要信因果,信轮回。若是你真深信因果、轮回,你一看见这些众生的时候,一看到他人的时候,“这是我宿世的父母,对我有养育之恩!”这样一想,内心只有感恩,不会有别的。内心里有感恩,这叫功德;内心里有感恩,同时也就有快乐。一看到别人,一见到众生的时候,心里明白他们都有佛性,都有如来藏,这样你才能真正明白如来藏的含义,才有真正的平等。之前你没有真正明白如来藏的含义,根本不可能有平等的感悟和境界。

这里讲的不是指刻意这样看、装笑,也不是装有礼貌。现在社会上也有很多培训班,专门培训。虽然他们面带笑容,看似很有礼貌,但都是在表面上做的,都是假的,不是发自内心,所以没有力量。如果你真正明白了因果、轮回,真正明白了空性、如来藏这些道理,那么一看到这些众生,心里就会感恩或欢喜,。这样不仅给对方带来欢喜,也能给自己也带来欢喜。

丑二(尤其趋入善法之行)分二:一、自己修行之理;二、饶益他众之理。

寅一(自己修行之理)分三:一、宣说所修有力善法;二、修行方法;三、宣说胜劣取舍。

卯一、宣说所修有力善法:

恒依强欲乐,或依对治引,

以恩悲福田,成就大福善。

我们修持善法、积累福德的时候,要靠一些方法。

第一,“恒依”,即连续不断地这样做。比如,我们现在上早课、晚课,每天修法的内容都是一样的。如果你连续不断地这样做,持之以恒地这样做,这个力量非常大。修善的力量大,就能积累广大的福德。这里强调的是要连续不断、持之以恒地这样做。

现在有的人磕头,刚开始的时候每天能磕几百、几千遍,几天后就放弃了;说要念咒,一开始猛念,一天念几万、十几万遍,过几天又放弃了;然后又说要打坐,开始时能坐半个小时、一两个小时,但也是坚持不了,过几天又放弃了。这样是不会有成就的,也不会有力量的。

无论做什么都要持之以恒。磕头也是,你一天磕几个或磕几十个都可以,坚持磕,天天这样磕,力量就不得了。比如晚上睡觉或早上起来的时候都先磕三个头,这样连续不断地坚持磕头,去做善事,虽然一天的数量没有多少,似乎没有积累多少善根,但是日积月累,量就大了。一滴水虽然微不足道,但是积累起来,再大的容器也能盛满。

打坐也是如此。一上来就坐半个小时或一个小时会感觉很难,尤其是刚开始的时候。开始时,我们可以只坐几分钟,然后再安住几分钟,再不断地安住几分钟。这样连续不断地修,连续不断地这样做,慢慢就能积累广大的善根和福德。若想积累广大的善根和福德,就要持之以恒、连续不断地坚持修行。

我们无论是做善事,还是修法,都要有广大的发心:“直到成佛,直到轮回界尽,烦恼界尽,我的学修也不尽。”就要以这样一种心态、毅力去修持。我们天天在念《普贤行愿品》,里面就是这样讲的:“如是虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我忏乃尽,虚空界乃至众生烦恼不可尽故,我此忏悔无有穷尽。念念相续,无有间断,身语意业,无有疲厌。”同样,如是虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我持戒、修善乃尽,虚空界乃至众生烦恼不可尽故,我此持戒、修善无有穷尽。有些人认为,我们现在参加了一百天的共修,参加了几次法会,就觉得自己是不是可以了,是不是就要成佛了? 不可能!所以,就要连续不断地修行。

第二,“强欲乐”,我们必须要有强烈的欲求心。我们希求正法的心越强烈,所积累的善根与福德量就越大。有些人对佛法没有什么意乐,没有希求正法的心,这种人很难得到佛法。希求正法的心有多大,就能得到多大的成就,所以我们要有强烈的欲求心。比如说我们今天闻法、修法要有那种特别迫不急待的心情:“是不是快要上课了?是不是快要闻法了?”

很多人有这种心,非常愿意做这些功德,也很愿意修法。但是还有些人就不是很愿意,没有那么强烈的意乐,为什么?根本问题就是不明理,不知道学佛修行会给自己带来真正的利乐,还是没有明白和深信。佛法是如意宝啊!你看,今天你为了钱,为了一千万人民币,怎么都行。而今天你到这里来闻法,如果你真正听明白了一句佛法,对你的利益是非常大的。远非一千万人民币可比。一千万人民币算什么啊?能给你带来什么?只能给你带来精神上的压力,只能给你带来很多的灾难。你有钱了,精神上就有压力;你真的有一千万了,很多的灾难也会随之而来。这时,你的内心会有真正的快乐和幸福吗?不会有的,甚至离家破人亡不远了,自己的生命也快要结束了。死了以后,你一分钱也带不走,心里还放不下,所以非常痛苦。

大家现在对佛法有没有意乐呢?自己观察一下。如果你今天为了一千万人民币,怎么都行,七天七夜不吃饭、不睡觉都可以,都没问题。那么,今天为了学法、为了修行,七天七夜不吃饭、不睡觉,你能做到吗?如果你能做到,今天就开始做吧!

自己得观察观察,哪个重要,哪个是真正的如意宝。我们现在还是没有明白,还是没有相信,所以没有太大的意乐,没有强烈的欲求心。

第三,“对治引”,有一些对治力特别强的修法。比如愿菩提心和行菩提心,证悟无我和空性的智慧,以这些修法很快就能积累很多的善根和福德,而且所积累的这些善根、福德都是无漏的,都是真正解脱成佛的因。我们现在每天晚上都在修金刚萨垛除障法,以四种对治力消除无始劫以来的罪障,以此修持善法,能积累广大的善根。

第四,恩田。恩田是对自己有恩德的人,指的是一切父母众生,尤其是现世的父母。其实过去世中的父母和现世中的父母是一样的,对我们的养育之恩也是一样的。但是,我们现在对过去世中的父母要生起真正知恩、报恩的心是很难的。对现世的父母,我们知道是他们生育我们、养育我们,所以容易产生知恩、报恩的心,以这种感恩心去孝顺父母,也能积累广大的善根、福德。

我们对现世的父母要孝顺。什么叫孝顺父母?让父母高兴叫孝顺,让众生高兴叫行善。你给父母拿点吃的、用的,有时偶尔去看看,这不叫孝顺。不让父母伤心,不让父母失望,让父母高兴,让父母满意,这才是真正的孝顺。

但是有些父母反对我们学佛,更反对出家,怎么办?没有事。你学佛或出家是为了什么?是为了众生,也是为了这些父母。现在他们由于无明,不懂这些,更不明白这些道理,这时你不能跟他们一样犯糊涂,你就要自己做主:我一定要学佛;若是有机缘,我一定要出家。然而,你只口头上说要学佛,只在表面上做是不行的;你只口头上说要出家,不精进也是不行的。应该知道我学佛是为了度化我的父母,度化一切众生。因此,你学佛或出家以后,一定要如理如法地去学修,让自己早日成就,然后去度化他们。

你们看看《百业经》,里面有很多这样的公案:以前佛在世的时候,很多人出家时父母不同意,但是自己决意出家,精进修行,最后成就了阿罗汉的果位,具有广大的神通,然后到父母面前示现神通,父母被折服了,也跟着一起学佛修行。

我们也是一样,在父母不同意的情况下,也可以学佛,但是一定要如理如法地学修。若是你自己真有这样的因缘和发心,也要出家修行。即使父母暂时不同意也没有事,只要你精进修行,自己将来有所成就,好好现身说法,再到父母跟前好好表法,甚至还可以给他们示现一点神通,去度化他们。其实,父母不让你出家也是为了你好,因为他们不了解出家的利益。等你出家了,有那么大的成就了,那么好,父母自然也就高兴了,什么事也没有。所以这不叫不孝顺,这叫大孝。这样不仅能度化自己,还能度化一切父母众生。

第五,悲田。悲田是非常可怜的众生,比如说长期疾病缠身、在床上瘫痪的人,还有残疾人等。如果对这些众生特别悲悯,能去帮助他们、利益他们,也能很快地积累广大的善根和福德。

第六,福田。福田就是佛菩萨、具德的上师善知识,或者是僧众(合格的僧团或僧宝)。以这些福田作为对境而修持善法,能立即积累广大的善根和福德。

比如说僧团,四位以上的比丘(尼),这是小乘里讲的僧团。在大乘里,具有胜义谛菩提心的修行人,不分出家和在家,都是僧宝。我们要把这些人作为对境而修持,这样能快速地积累资粮。

朗措玛寺实修中心虽然规模不大,但是非常清净,没有被染污。这里有所谓的灵气,这里有真正的加持,这里建立了僧团。从小乘的角度,四位以上出家修行的比丘(尼)是僧团,我们具备了这样的僧团,这是非常殊胜的。从大乘的角度讲,具有胜义菩提心者都是僧宝。今天在这里肯定有很多具有菩提心的修行者,肯定有很多真正的佛菩萨再来者,肯定有很多成就者。也许有的人左右看看,感觉没有啊:“我也不是,你也不是,他也不是,那个也不是,肯定都不是。”是你自己看不出来,其实确定有。

以前有这样一个说法:四个修行人中就有一位菩萨。在真正的修行人里,每四个人当中就有一位菩萨,这是肯定的。若只在表面上看,你是看不出来的,你要知道他的内心,而且自己要有更高的境界,才能了知。比如你要知道他人的内心,最起码你要有他心通,这是第一。然而,即使有他心通,一个凡夫也看不到一个圣者、菩萨的内心,他只能看到与他境界等同之人的内心,他看不到境界比他高的人的内心。因此,只有他心通还不行,你还要有更高的境界,才能真正看到他人的内心和境界。所以,不能认为“这个肯定不是菩萨,那个肯定也不是菩萨”。这样一看,也许在你眼里一位菩萨也没有,这是你自己的问题。

佛亲自讲,个人的力量像火星,众人的力量像火焰。若是你想种善根,想积累福德,这是个机会。这个道场很清净,这个僧团很清净,这是真正的福田啊!你很难遇到真正的福田,真的很难!大家在这里应该好好地珍惜这个机会。不管你懂得是多是少,不管你信心大还是不大,你都要珍惜这个机缘,应该多参加这些活动。尽管你自己所修的功德和善根如同微不足道的一滴水,但是大家的功德与力量就是大海,你把自己这一滴水的功德与善根放到众人的福德大海里,大海未穷尽,你的功德与福德也不会穷尽,所以这是机会啊!因此,大家无论是在修法的时候,还是在外边为寺院、道场、为法会的举办做一些事情的时候,都要积极参与。

大家要多种些善根,多积累些福德,这样你跋山涉水、千里迢迢地来到这里才有意义。真的,大家既然来了,就是缘分;既然来了,就是福报。大家应该珍惜这个机缘与福报,尽量把一切都观为清净,把一切都观为圆满。不清净的是自己的心,不圆满的是自己的智慧。若智慧不圆满,就不会有圆满;内心不清净,就不会有清净。当发现一些不清净的时候,就观自己的内心:“哦,我的内心不清净了,所以才有这些不清净的显现。”当遇到一些不圆满的时候,还是要观自己的内心:“我内心的智慧不圆满,所以才有这些不圆满的显现。”为什么?佛讲,一切都是唯心所现,唯识所变,都是由自己的心来显现,由自己的心来造作的,都是自己的心,没有别的。所以,大家到这里来,不要无事生非,没事找事;不要自己造业,不但没有积累善根,甚至还造了很大的恶业回去,这样真的是得不偿失啊!

这个福田很殊胜,大家要珍惜。你到这里来了,你在这里的一举一动,包括每一个起心动念,要么是在种善根,要么是在造恶业。所以大家应该小心谨慎,应该以正知正见好好地保护自己的三门,尽量种善根,不要造恶业。

大家来到这里,有的人可能发心很好,有的人可能发心没有那么好。为什么这么说?因为有的是自己很自愿地来,很欢喜地来;有的可能是父母勉强带来的,自己很不愿意来。无论你是怎样的发心,既然你已经到这里了,你的一举一动,包括你的每一个起心动念都是在做事。做什么事?要么种善根,要么造恶业。所以,大家在这里不要放逸,不能放逸啊!

卯二、修行方法:

善巧具信已,即当常修善,

众善己应为,谁亦不仰仗。

“善巧具信已”:我们修持善法,不但要有信心,还要有善巧方便,这样成就特别快。

善巧方便很重要。比如,显宗和密宗没有什么差别,主要是密宗里方便法门多。因为善巧方便多,所以积累善根福德非常快。通过密宗一些殊胜的方法,可以在一刹那当中圆满你须在四十劫、六十劫等多劫当中要积累的善根、福德,当下圆满。

我们这次万盏法会有很多积累善根与福德的方法,各种各样,应有尽有,大家真的好好珍惜吧!再过两天,法会就要开始了。法会期间有很多项目,每个项目都非常殊胜与方便,这些很重要。若是没有那么多善巧,很难成就啊。

显宗里讲成佛要经历三大阿僧祇劫,这是一个很漫长的过程。我们密宗里讲,不用经过三大阿僧祇劫,今生今世定能成就。若你能真正修持大圆满法,甚至随时随地都有成佛的可能。也许你刚才从大殿进来的时候还是一个凡夫,一会儿从大殿出去的时候就已经成佛了,真有这个可能。为什么?大圆满是立断法、顿超法,立即断掉所有的妄念,顿时超出三界。所谓“顿时超出三界”,超出三界以后,你达到的境界是什么?就是佛的境界。所谓“立即断掉所有的妄念”,妄念断掉了,真心自然就显现。“妄心不死,真心不活”,什么时候这个妄心死了,真心才会显现出来。通过修行、通过智慧把妄念断掉了,不打妄想、不去分别的时候,本具的佛性、本具的光明自然显现,成就特别快。所以,善巧方便很重要。

具有信心也很重要。要有想解脱、想成佛的心,非常渴望解脱,非常渴望自己能够成佛,这种信心很重要。

有信心、有善巧方便才能成就。若能够认真修持密宗里讲的这些方便法门,今生今世定能成就。

“即当常修善,众善己应为,谁亦不仰仗”:我们修持善法、积累福德的时候,完全要靠自己的力量,不能总是想靠佛菩萨的力量。“阿弥陀佛来救救我吧,观音妈妈来看看我吧,我完了……”不能这样。我们都是佛菩萨的孩子,但是我们不能太依赖佛菩萨。我们自己总是要长大的,不能总靠父母,否则什么时候能自立啊?什么时候能成家立业啊?我们是佛菩萨的孩子,但是我们一定要长大,我们要继续佛的家业,我们要弘法利生。不能依赖,依赖的心不行,内心太懦弱了。不能总想“佛菩萨来救我”,应该替佛菩萨想:“哎哟,佛菩萨够辛苦的了,我要去做一些弘法利生的事业,让佛菩萨休息、休息,让所有的佛菩萨都休息,我一个人来做弘法利生的事业。”内心要坚强,若是有这种大愿力,成就会特别快。若内心不强大,没有大愿力,什么事都做不了,你无法战胜自我,也无法战胜烦恼。

所以,如果你想战胜自我、战胜烦恼,你的内心就要特别强大,愿力要超越业力。如果愿力大,内心的正念强大,邪见还有机会生起吗?若是愿力大,业力怎么显现?没办法显现。哪个力量大,哪个就显现。如果愿力大,显现的就是你的愿。

我们现在有时候也发愿,但是愿力超不过业力,计划没有变化快。虽然我们发的愿很好:我要精进修法。但是一旦出现违缘、障碍,修法就间断了,传承也间断了,计划没有变化快。原因何在?愿力没有超过业力!业力先现前了,我们就只有跟着业力走。

有些人说得挺好:“我要修行,我要坚持百日共修,我要出家修行。”一旦出现违缘或障碍的时候,百日共修也放弃了,袈裟也不要了,跑得无影无踪。内心如此懦弱的人什么也做不了,不要说弘法利生,连自己的利益都无法成办。

我们不能总依靠他人,不能靠佛菩萨的加持。大家总说佛加持加持我,菩萨加持加持我,上师加持加持我。”所谓“千江有水千江月”,有信心就有加持,没有信心就没有加持。信心有多大,加持就有多大;信心有多大,成就有多大。所以应该培养自己的信心,应该坚定自己的信念。这样,所谓的加持和力量自然就有。

我经常给大家讲,佛菩萨和上师善知识等都只是个所依而已,主要是自己一心的力量。坚定信念的这种力量才是真正的力量,一心才有力量。心的力量是不可思议的,但若是你心一慌、一散乱,力量就会散掉,就没有力量了。所以要一心,当变成一心,力量就有了,智慧也开了,这就是定中生慧。内心不动摇,变成一心,智慧也就有了。因为你心不动的时候,妄念就生不起来,本具的功德和智慧自然就显现了。为什么智慧显现不出来?为什么没有福德?主要是妄念太多,有妄想、分别,所以遮蔽了本具的福德、智慧,如同灿烂的天空被云彩遮住一般。天空本身是灿烂的,但是如果有云彩,就显现不出天空灿烂的本面。我们的福德、功德都是本具的,但是因为分别、妄想而无法显现。当没有妄想、分别的时候,本具的福德和智慧自然就显现。所以,一心很重要。

我们现在做不到一心,总是求这求那:“佛菩萨加持我”“上师加持我”。自己的心还总在动:“能不能加持啊?有没有加持啊?到底能不能行啊?”无论遇到任何事情,我们都可以祈祷。若是我们深信佛的力量,深信菩萨的加持,自己心里能肯定、确定,就没有事。但是我们的心是动摇的,总在怀疑:“能不能有加持啊?能不能行啊?”内心怀疑,最后还是自以为是、自作主张。要达成一件事情时,刚开始去拜佛了,但是内心不坚定,最后还是去走后门、找关系去了,认为这样好使。生病时做祈祷,也是在求加持,但还是想到医院看看。并不是说到医院看不好,而是到医院看的时候,应该想:“我要到医院,这也是佛的一种安排;我要接受治疗,这也是佛的一种加持。”作为一个学佛人,就要这样。你可以到医院看病,但是要观想:医院、医生、药物、治疗方式等,这些都是佛的事业,都是药师佛的事业。必须要这样想!因为这样想才能够真正治病,才能消业。

卯三、宣说胜劣取舍:

施等波罗蜜,层层渐升进,

勿因小失大,大处思利他。

菩萨的学处无量无边,但是都可以总集在六波罗蜜里。修持菩萨的学处,就是要修持六波罗蜜——布施波罗蜜、持戒波罗蜜、安忍波罗蜜、精进波罗蜜、静虑(禅定)波罗蜜、智慧波罗蜜。

施等波罗蜜,层层渐升进”:一般的情况下,持戒比布施还殊胜,安忍比持戒还殊胜……一个比一个殊胜。一般情况下,它们是有层次的。

如果没有布施的基础,持戒也是很难圆满的。怎样做才是布施?是不是要把很多东西都拿出来给别人啊?不是。布施有财布施、法布施和无畏布施。所谓的财布施,是要对治甚至要断除对财物的贪着。所谓的法布施,就是要断除对自己的功德、善根的执着。自己稍微有一点点功德的时候,会生起执着:“我很了不起啊,我有功德!我很了不起啊,我积累了很多善根!”这种对善根的贪着也是要断掉的,这叫法布施。你只给别人讲,不是法布施。对自己的善根、功德没有贪着,这才是圆满的法布施。所谓无畏布施,主要是断除对生命的贪着,你只爱护自他的生命也不行。你对财产、对善根、对生命不贪着、不执着的时候,内心才能清净。

所谓戒,就是净。“今天我受居士五戒了,我受比丘(尼)戒了……”这是否叫持戒波罗蜜?不是。虽然你受了居士五戒,或是受了比丘(尼)戒,但若是内心不清净,持戒波罗蜜也不会圆满的,所以布施是持戒的基础。不贪着善根、受用乃至生命,内心才清净,才有持戒波罗蜜。

安忍波罗蜜、精进波罗蜜等都是如此。内心清净就是内心不动摇,所以有持戒波罗蜜的基础才有安忍波罗蜜。有安忍波罗蜜才有精进波罗蜜,内心清净了,才能对善法、功德等有真正的欢喜、喜悦。静虑(禅定)波罗蜜、智慧波罗蜜也都是如此。六度波罗蜜中,前前是后后的基础,后后比前前还殊胜。一般情况下是这样,但是也有特殊情况。

“勿因小失大”一般情况下,布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧,要按次第、按程序这样学修。但是也有殊胜情况。比如,为了广大的布施,可以舍弃一些持戒波罗蜜。若是能利益更多的众生,一些戒条也有开许的时候。不应该为了一些细微的戒律而放弃广大的布施,“我不能做,这是犯戒”,然后放弃广大的布施,放弃广大众生的利益,这是不正确的。以此为例,想说明的是在特殊情况下,有特殊的修持方法。

一般情况下,六波蜜要这样按次第来修。现在我们根本没修六波罗蜜,即使修了,也不按次第去修。很多人学修都不按次第、不按程序,这样就是错谬、混乱的。很多人都好高骛远,想一步登天,这是不可能的!

“大处思利他”:众生的利益高于一切。主要强调的是能利益众生,只要对众生的利益大,为了众生的大利益,怎么都可以。

 

思考题:

1、书上讲“暂时和究竟的一切成就都靠众生”,怎样理解?

2、哪些是成就广大福德善事的因缘?


——待续——
  
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