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真诚居士的博客

如来清凉月,常游毕竟空。众生心垢净,菩提影现中。

 
 
 

日志

 
 

《入行论讲记》(三十五)  

2017-08-01 17:06:30|  分类: 藏传佛教 |  标签: |举报 |字号 订阅

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《入行论讲记》(三十五)

 

  达真堪布

摘要:

2、护心的方便法即护持正知正念:

4)护持正知的方法:

[12] 作修心之行:广说如何以财饶益他众,即施衣食和施身的方式。

[13] 作修心之行:广说如何以法饶益他众。

今天接着讲《入菩萨行论》。

卯二(广说)分二:一、以财饶益;二、以法饶益。

辰一(以财饶益)分二:一、施衣食之方式;二、施身之方式。

巳一、施衣食之方式:

食当与堕者,无怙住戒者,

己食唯适量,三衣余尽施,

这个主要是针对出家人讲的。从自己所拥有的斋食中拿出四分之一,布施给堕入邪道的众生,就是布施给饿鬼;四分之一布施给乞丐;四分之一供养给同修,比如说修梵净行的同修;四分之一自己享用。比如说以前是到城中化缘,把化到的食物分成四份,一份给恶道众生,一份给乞丐,一份给其他需要的同修,一份给自己。三法衣也是,自己要有一套,多余的都要布施给其他众生。这里主要讲的是布施,应该以这些财物利益众生,帮助众生。

这里主要讲的是出家修行人。若是在家修行人,更要布施。布施和持戒,布施主要是在家修行人修的法,持戒主要是出家人修的法。在家修行人有家有孩子,自己也需要一些财富等,可以在有能力的情况下,在能吃饱、穿暖的情况下,要多做布施。布施包括上供下施。

我们都不做布施,都舍不下。我们可以仔细观察,我们为什么不做布施。原因是怕没有,怕再也得不到了。其实不是这样的,不仅不会没有,反而会得到的更多。

在前面讲过,我们做布施也同样如此,一定要从心里舍!无论是上供还是下施,都不能在表面上做!否则,如果还是没有从心里舍掉,就不会有太大的功德,不会得到什么利益。其实做布施的功德、利益特别大,但是这样表面上布施,不一定能得到功德和利益。布施是从心里做,能舍多少舍多少,这是要发自内心的。布施就是能放下,能断掉对自己的身体、受用或善根的贪着。若是你真正能从心里放得下,对这些没有贪恋,那么在表面上做不做都一样。在众生需要帮助的时候,我们也要做布施。

做布施的时候要发自内心。我们现在做供养或布施,不是发自内心地做,都是在表面上做,这样做没有什么意义。照顾孩子也是如此,应该照顾孩子,但心里要真正能舍下贪执,不是因为是“我的”孩子,而是因为是“与自己有缘的众生”而去照顾。其实,你不用做别的,只要从心里想“这就是众生,众生需要我,我就要为众生付出”,要以这种心态去照顾孩子。家里的孩子,必须要给他们钱花时,也这样发心去做也是布施。布施主要是心里要舍掉,尤其是在家修行人。

布施主要是在家修行人修的法,持戒是出家修行人修的法。大家都要多做布施,利益众生。比如将斋食四分之一布施给恶道的众生,四分之一布施给乞丐。但是,我们不这样做也可以,比如我们经常有一些剩饭、剩菜,包括洗碗的水等都可以布施给恶道众生,他们也需要这些。有一个公案:一个饿鬼手里握着一口痰,尊者问他这是什么时候得到的?他说有位比丘发心比较清净,在吐痰的时候做布施了,他就得到了。你看,我们若是以慈悲心去做,吐痰也是布施,包括洗澡水、洗脸水都可以做布施,我们就发慈悲心,念一两遍观音心咒,同时心里发愿,恶道的众生就能得到这些。我们舍弃的东西,恶道的众生是需要的,以清净心做布施,这些众生是能得到的。

我们现在处处会遇到违缘和障碍,和这些恶道的众生也有关系。若是你经常保持善念,经常给恶道的众生做布施,恶道的众生也能得到利益,这样你就能还清往昔欠的债了。其实恶道的众生找你也是有原因的,若是你没有欠他们,他们是不会找你的,他们找你也是因为你前世欠他们的,所以现在要还。以这种方式可以还债,可以了缘。你可以这样随时随地给恶道的众生做布施,利益他们。这些无形的众生也是如此,若是你去善待他们、利益他们,他们也可以成为你的朋友,成为你的护法。

要饭者难,给饭者易。如果遇到乞丐要饭,我们也应该布施一下,不应该说什么“都是假的”“诈骗”等话,也没有必要想太多,做一下布施就可以了。你看,你给他一块钱,他就能满意,非常高兴;若是你以身边的这些债主为对境,你给他一万块钱,他们也不一定高兴。让众生高兴就是善事,不要说“这都是骗人的”“这是众生造业”……我们更应该可怜他们,不应该恨他们,更要发慈悲心,对这样的众生做布施。其实无论是什么样的众生,无论是善人还是恶人,他到你面前要钱,你有这样的条件、能力,但是却不给,就违反了菩萨戒,违背了菩萨的学处。所以,大家要尽量做布施,这样也能利益对方,让他高兴一下,也是一种善事;同时自己也种下了善根、积累了福德。如果你还跟他说“这是假的、是骗人”之类的话,对方就不高兴了,就会恨你,这样你就跟他结上了恶缘。有必要跟他结恶缘吗?你可以不多给,只给几毛钱或一块钱也可以啊,让他高兴一下、快乐一下。有的人说:“这些乞丐会拿这些钱交给他的老板,老板又会拿这些钱去做坏事……”如果大家都这样想,那么我们什么善事都不能做了,因为随处都会有这种情况发生。所以我们没有必要这样想,没有必要这样做,而应该尽量善待、帮助这些乞丐。

刚才我讲过,还有一些修梵净行的苦修者和修行人,需要我们的帮助和支持。我们要看他是不是真正的修行人,是不是真正的出家人,如果是,我们就要通过供养等方式给他们一些帮助。

这里主要讲需要布施的三种人:第一是乞丐,第二是恶道的众生,第三是苦修者。其实所有的众生都需要我们的帮助,需要我们的布施,我们都应该帮助他们,都应该给他们做布施。这是以财物饶益、帮助众生。

巳二、施身之方式:

修行正法身,莫为小故伤,

行此众生愿,迅速得圆满。

对于一个大乘菩萨、大乘修行人而言,如果众生需要,自己的身体,包括生命也要舍弃,但也不能随便舍弃生命。前面讲过,我们的肉体就是由36种不净物组成的不净袋,它也是个很无常的东西,但是我们可以通过身体成办解脱和究竟的利益,若是我们利用好了,它的价值是非常大的,所以不能随便舍身。尤其在密宗里讲,自己的身体也是圆满的坛城,所以不能轻易伤害自己的身体。同样,在修行的过程当中也是,一说苦修,就不吃不穿,折磨、伤害自己的身体,这种做法不管在显宗还是密宗里,都是不允许的。

我们应该好好利用身体,可以通过它来成办解脱,成办究竟的利益。若是你不好好利用这个身体,用它去造业,它也会成为堕入三恶道的坠石。如果我们通过身体去造业的话,将来就要堕落三恶道,要遭受三恶道的痛苦。若是我们利用这个人身去做善事,去修行,我们就可以到达解脱的彼岸,就可以成办究竟的利益。

现在我们已经得到人身了,那应该怎样利用?若是你用这个人身去造恶业,那你将来要堕落,要遭受痛苦;若是你利用这个人身去修持善法,去学佛修行,那你就可以解脱。你是上去还是下去,怎样利用人身是关键。若是你利用好了,你就可以上去,甚至可以彻底解脱;若是你利用不好,就要下去,一旦堕落到地狱,就很难出来。

大家好好利用人身,它很有价值,所以不能随便舍身。我们要保护好这个身体,利用这个身体去行持善法,我们不仅自己可以解脱,还能帮助众生解脱,这也是为了众生的利益。为什么?我们通过人身成办自己的解脱,然后还可以帮助众生解脱。如果众生暂时需要我们的肉体,倘若我们布施给他们了,对他们的利益不会有多大;若将来我们成佛了以后再去度化他们,对他们来说,利益是非常大的。所以我们不是为了自己,而是为了众生。

我们利用这个人身无论是成办解脱,还是成办究竟的利益,都是为了众生。我们解脱了,可以帮助众生解脱;我们自己的觉行圆满了,可以帮助众生觉行圆满。为此,如果有人需要你的身体或者生命,你可以拒绝布施给他,暂时看来,这对众生是一种伤害,但是从究竟来看,对众生却有很大的利益。

对于修密法者而言,身体是一座坛城,要好好地保护。我们吃、穿等都是供养坛城,这也是极为殊胜的积福对境。身体是一座坛城,吃是供养坛城,穿是供养坛城。显宗里讲,可以将吃穿等都当成药物去享用;但是在密宗里就更殊胜了,吃穿等是供养坛城。密宗里讲,如果你伤害自己的身体、舍弃自己的身体,这是破坏坛城、破坏佛身,是一种罪过。

所以,一般情况下是不允许舍身的。那什么时候可以舍身?

悲愿未清净,不应施此身,

今生或他生,利大乃可舍。

登地以上的菩萨才可以施身。比如说你今天要布施身体的话,一地以上的菩萨才可以这样做。现在也有燃指供佛等,登地以上的菩萨可以做这些,之前是不允许做的,因为你还没有证悟空性,没有真正放下对身体的贪着。

在前面也讲过,身体对我们内心的影响和触动是非常大的,若身体冷了,我们就会感觉不舒服,心里就不愉快;身体热了,也会感觉不舒服,内心也不愉快。为什么会这样?主要是我们贪着这个身体,把这个身体视为“我”了。比如说今天你买了一间房子,你知道这是归你自己的,所以这里面不能随便进人,东西也不能随便碰。若是有人随便进出、随便碰东西,你会不高兴,甚至会生气。因为你把它视为“我所”——我的房子,这个时候你执着了,你一执着,它就跟你有密切的关系了。一旦你把这个房子卖给了别人,不是“我的”了,而是属于“他的”了,房子还是原来的房子,里面的东西还是原来的东西,但是这个时候可以随便进出,可以随便碰里面的东西,都跟你没有任何关系,你也不会因此而不高兴或生气,因为这个时候你没有把它视为“我所有”。你把它视为“我所有”了,这叫执着。

我们对身体更是这样,一说“我”,就指着自己五蕴的综合体——身体,把它视为我了。你什么时候真正放下了这种执着、贪着,就可以舍身了。之前你会受影响,刚开始说可以舍,但是之后容易后悔。比如说燃指供佛或者把手指布施给众生,刚开始想“众生需要,我可以舍掉”,然而当手指真燃烧起来了或者割断了,你肯定会非常疼痛,心里会非常难受,这样就容易灰心,容易后悔。一旦你后悔、灰心,你所做的这些都没有用了,一切都徒劳无益了。所以,没有登地之前不能轻易舍身。

若登地了,就能现量见到诸法的实相,这个时候对自己身体的执着就放下了,不会再这样贪着。在这样的情况下,若是为利益众生,是可以舍身的。

但是,登地之前也有舍身的,就是慈悲心特别强的人。以前,阿底峡尊者有一位上师,他当时还没有现量见到诸法的实相,还没有登地,是一个凡夫地的菩萨。有一天,一个众生向他要血肉,他就将血肉施舍给这个众生了。尽管当时特别疼痛,但是他的慈悲心特别强烈,所以一直没有后悔。他通过这样的行为圆满了资粮,当时就见性、成就了。悲心特别强烈的人可以施舍,但是这种人很少,一般人都没有特别强烈的悲心。

一个发了菩提心的佛子,在众生最需要的时候都要舍,但是在一般情况下是不能舍身的。一般来讲,要舍身或者做燃指供佛等,应该是一地以上的菩萨才可以做的。

辰二、以法饶益:

有讲经说法的能力时,就要给众生讲经说法。

无病而覆头,缠头或撑伞,

手持刀兵杖,不敬勿说法。

但是,对这些人不能说法,因为这样对法不恭敬。佛法是从恭敬心当中求,从恭敬心当中得。恭敬心很重要,若没有恭敬心,就得不到法。今天闻法的人很多,但若是没有恭敬心,就得不到真正的法。

今天,我坐在高处,你们坐在下面,这也是对法有恭敬心。佛讲,讲法的人要坐在高处,要坐在法座上,因为这是对佛法的一种恭敬。无论讲经说法者是谁,都要这样。听法的人就要坐在低处,恭敬地听。因为你把自己放在最低处了,真正放下自我了,你才能真正感受到正法,真正得到法益。

闻法和听世间讲课不一样。世间的课讲的是知识,你可以随便,爱听就听,不爱听就不听,趴着、躺着听都可以,除了得不到知识,你不会受到别的伤害。但是听佛法不行。这不是佛不慈悲,而是因为佛法要从恭敬心中得到。如果众生没有恭敬心,就得不到法,对他们不但没有帮助,甚至还有损害。所以如果只有害没有利的话,就不允许对这种众生讲。你到这样的场合讲法,若是有不恭敬的行为或者心态,就会造业,对你自己的今生来世都不好。

若是没有病,听法时缠头、蒙头,手里拿着手杖、刀等东西,打着伞,伸着脚,身姿歪歪曲曲,这些都是不如法的。听法者心里必须要有恭敬,行为上也要非常恭敬如法,这样才可以讲法,否则不允许讲法。

莫示无伴女,慧浅莫深言,

于诸浅深法,等敬渐修习。

“莫示无伴女”:是指出家法师,在没有人的地方,单独给女人讲法,这是不允许的。若是要讲法,必须要有伴。尤其是出家人,异性之间要保持距离。否则容易犯戒。比如说你有讲经说法的能力,众生需要讲经说法,在这样的情况下,在没有人的地方,单独给异性讲法是不允许的,男女之间要保持距离。

“慧浅莫言深”:“慧浅”指智慧浅薄的人。对智慧浅薄之人,不能传讲大空性、大光明这些深广法门。比如,今天有一个小乘根性者,就不能给他讲大空性等道理,不能讲大光明、大圆满等法义,怕他消化不了,甚至会生起邪见。

现在有的人虽然是大乘根性,但是对显宗有信心,对密宗没有信心,对这种人也不能直接讲大光明、大圆满的境界。我们现在强调加行,就是让众生的相续成熟,才可以讲甚深的法义,比如大圆满的境界等,《大圆满愿文》里说无修无证,没有什么可修的,也没有什么可证的,若是一下子给大家讲这些,很多人就会误入歧途。

密勒日巴尊者刚开始依止了一位上师,这位上师说:“大圆满法是最殊胜的法门,若是一个具缘者,白天修白天成佛,晚上修晚上成佛,甚至不修也能成佛。”密勒日巴认为自己是个具缘者,因为他之前学了很多法术等,学得特别快,也都有了成就,所以他觉得自己的根基肯定非常好,不修也能成佛,所以就没有修。他的上师发现他没有修,也没有成就,就问他原因,他对上师说了自己的想法,这位成就大圆满的上师就说:“可能你不是我所化的众生,和你宿世有缘的上师叫玛尔巴,你应该去找他,他能度化你。”一听到玛尔巴的名字,密勒日巴的心里就有非常强烈的感应,然后就去找玛尔巴。这个例子说明,对不具缘者也不能直接讲甚深法义。

现在很多人想一下子成就,也有这样问的:“有没有捷径呀?”意思是:能不能直接传给我大圆满法?其实,不是历代祖师们吝啬不传,主要是你现在的相续不成熟,若给你传这些,对你只有害没有利。我们现在修加行非常重要,要获得大圆满境界,必须通过加行。我觉得修加行就是修大圆满,加行修好了,自己的相续成熟了,瓜熟蒂落,一下子你就会开悟。大圆满法是立断法、顿超法,没有过程,你一下就能明白,一下就能见性,一下就成就、圆满了。但是必须要瓜熟蒂落,瓜怎么才能熟?就要修加行。

现在是末法时期,你选择修大圆满是正确的,是智慧的。因为在末法时期,大圆满法才能真正地度化众生、利益众生,大圆满法真的是最殊胜的法门。若是你真想修大圆满法,真想即身成佛,就把加行修好,要反复修。比如,你要真正证得胜义谛的菩提心,要真正证悟大圆满,就要有福报大、业障小、获得上师的窍诀这三个条件。首先通过修四外加行,生起出离心;再以五内加行的皈依和发心作基础,发菩提心;然后修除障法、供曼茶罗和上师瑜伽,消除业障、积累福报以及获得上师的加持,最后才能圆满。大家必须按这个次第进行。

“于诸浅深法,等敬渐修习”:对小乘根基的人,先讲小乘法,再慢慢引入大乘,再引入密乘,一步步地来。法都是平等的,不能分别法门。佛在经中讲:“文殊,有者于善逝所说之法,作有者善妙、有者恶劣之想,则彼已舍正法。”“善逝”就是佛。佛亲自讲,若是分别法门,比如说小乘法不好大乘法好,显宗不好密宗好,这就是舍法罪。

于诸利根器,不应与浅法,

不应舍律行,经咒诳惑人。

“于诸利根器,不应与浅法”:若对方是个利根者,就要讲这些甚深法门。比如若他真正能接受大空性这种法义,就讲大空性。再如现在我们修三年期加行,需按要求认认真真地修,然后就可以传大圆满正行了。若是相续成熟了还不传,这也是过失,到时候了就要传。

“不应舍律行,经咒诳惑人”:有一个人听了上师讲大空性以后,回去就抓了一只羊,思维“没有我杀,也没有所杀”,然后就把羊杀了。莲花生大士讲过:“见解比虚空高,取舍因果要比面粉还细。”大空性和善恶因果都是不矛盾的,诸法的本性是空性,但是善恶因果是不虚的。再如,若是一听到上师讲“大圆满”,一说“无修无证”,自己就不修行了,也不去领会这些内容,这也是错误的。

现在用经咒诳惑人的情况也多,说什么只念一些经、一些咒就能开悟、见性;自己不明白佛理,不去学这些佛理,也不去思维佛理,只靠念经、念咒就想成就,甚至还这样去引导其他众生。有人告诉别人“只念《金刚经》就可以了”,也有的说“念准提咒(或其他咒)就能开悟,就能解脱,就能成就”……这都是欺诳众生、伤害众生!这都是错误的!

我们是要念经、念咒,但是你必须要领悟它的内容,懂得它的含义,然后再念。我们现在念的这些仪轨是持咒、念咒的方法,若没有这些方法,没有这些仪轨,只念咒是不可能成就的。除了一些上上根器之人,他靠什么都能见性,即使只吃饭或只在那儿睡觉也能成就,也能开悟。除此之外,不可能只念经念咒就开悟。明白佛理是很重要的!你明白了这些佛理以后,才会产生真正的信心;有了真正的信心,才会得到不可思议的加持;有了不可思议的加持,才会有不可思议的成就!这都是有次第的。

这里讲的是要依法饶益众生,帮助众生。如果自己有讲经说法的能力,就要讲。若有人听,就给人讲;若没有人听,就给无形的众生讲。如果自己现在没有讲经说法的能力,也可以给他们念一些佛讲的偈颂、咒语,给他们种下善根,这也是一种依法饶益众生的方式。

 

思考题:

1、凡夫菩萨可以舍身吗?

2、为什么为了众生出家菩萨自己的三法衣也不能舍弃?

 

——待续——
  
达摩四论摸象 第一讲 - 真诚居士 - 真诚居士的博客

 

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